5. nachgeholter Sonntag nach Erscheinung

Von der Wahrheit des Reinigungsortes

Geliebte Gottes!

Das Hochfest Allerheiligen und die darauffolgende achttägige Festfeier haben vor unserem geistigen Auge den Ausblick in die himmlische Welt Gottes, jenseits des Sternenfirmaments, eröffnet. Es war am Allerheiligentag, als ob ein Schimmer von der Glorie der Heiligen in unser irdisches Jammertal herabstrahlte. In überquellender Freude verkündete uns die Kirche mit den Worten des hl. Sehers von Patmos: „Ich sah eine große Schar, die niemand zählen konnte, aus allen Völkern und Stämmen und Nationen und Sprachen. Sie standen vor dem Thron und vor dem Lamme, angetan mit weißen Kleidern und mit Palmen in den Händen.“ (Offb. 7,9 f.). Wie das unermeßliche Sternenmeer am Nachthimmel uns mit seinem tröstlichen Licht die finsteren Wege aufhellt, so weisen uns diese großen Heiligengestalten, die uns die Kirche dieser Tage in Erinnerung ruft – diese großen Leuchten der Christenheit –, den Weg in die himmlische Heimat. Folgen wir ihrem Beispiel nach, um zu ihrem himmlischen Freudenfest zu gelangen.

Aber die Kirche verweist unsere Aufmerksamkeit dieser Tage auch noch auf eine andere Gemeinschaft, indem sie unsere Schritte auf die langen Reihen der Grabhügel auf dem Friedhof hinauslenkt. Auch dort finden wir ein Lichtermeer, das uns von einer anderen Welt kündet. Von einer unüberschaubaren Welt, wo jene abgeschiedenen Seelen in einem Zustand schmerzlicher Läuterung leiden müssen, weil sie noch in Schuld vor Gott stehen; weil sie bei ihrem Hinscheiden noch mit Fehlern und Mängeln behaftet und noch mit zeitlichen Sündenstrafen belastet waren. Folgen wir, nachdem wir zuletzt den Nutzen der Heiligenverehrung betrachtet haben, auch hier der Lehre der Kirche. Es erwarten uns heilsame Erinnerungen, erhebende Tröstungen und lebenswichtige Ermahnungen. Denn die kirchliche Lehre über das Schicksal der leidenden Seelen in der anderen Welt ist:

1. eine unbestreitbare Wahrheit,
2. eine ungemein tröstliche Wahrheit,
3. aber auch eine zutiefst ernste Wahrheit.

„Aus deinem eigenen Munde richte Ich dich.“

Keineswegs ist mit dem Tode alles aus, wie so viele leichtfertig daherplappern. Gewiß legt der Tod den verweslichen Leib in den Staub und löst ihn auf in seine Bestandteile. „Staub bist du und zum Staube kehrst du zurück.“ Aber der Mensch besteht bekanntlich nicht nur aus dem aus Teilen zusammengesetzten Leib, der in der Verwesung zerfällt, sondern auch aus einer unsterblichen Seele. Unsterblich deshalb, weil sie ganz einfach und unteilbar ist. Weil die menschliche Seele nicht aus Teilen zusammengesetzt ist, kann sie folglich auch nicht in Einzelteile zerfallen oder zerschlagen werden. Sie ist unvergänglich und damit unsterblich. Während der Tod also den Leib niederstreckt und auflöst, eröffnet er der Seele die Tore der jenseitigen Welt. Während die Hinterbliebenen noch schluchzend das Sterbebett umstehen, begibt sich die Seele auf den Weg in die Ewigkeit. Dabei nimmt die Seele das Bewußtsein ihrer Persönlichkeit und die Gesamtheit ihrer geistigen Fähigkeiten, die Kenntnisse, die sie sich erworben hat, die Erinnerungen, die sich in den Seelengrund eingegraben haben; kurz: Sie nimmt ihr Gewissen mit sich hinüber. Das ist gemeint mit den Worten: „Ihre Werke folgen ihnen nach. – Selig die im Herrn sterben, denn ihre Werke folgen ihnen nach.“ In diesem Zustand tritt die abgeschiedene Seele vor den göttlichen Richter.

Und ihre Angelegenheit ist dann auch sehr schnell entschieden. Denn jeder Mensch trägt das Urteil des persönlichen Gerichtes in Form des Gewissens bereits in sich. Es bedarf nur eines Lichtstrahles, der die Seele durchdringt, um ihr zu offenbaren, was sie vor Gott ist und welches Schicksal sie deshalb verdient hat. Das Gewissen ist ja der ständige Begleiter des Menschen. Überall, wohin er auch gegangen ist, war das Gewissen dabei. Dabei war es nicht nur der innerliche Verkünder des göttlichen Gesetzes in seinem Herzen; nicht nur der seinen Handlungen vorausgehende Ermahner und Warner – „Du mußt!“, „Du darfst!“, „Du darfst nicht!“ –, sondern das Gewissen war auch der unbestechliche Zeuge aller Absichten, Gedanken, Worte, Werke und Unterlassungen eines Menschen. Der Mensch kann während seines Lebens sein Gewissen zum Schweigen bringen, es unterdrücken. Aber töten läßt sich dieser Zeuge nicht! Beim persönlichen Gericht wird das Gewissen als Zeuge aufgerufen. Vor dem menschlichen Richter kann man einen Beweis erbringen, daß man die Tat nicht begangen habe, daß man unterdessen woanders gewesen sei. Vor der eigenen Einbildung kann man sich die Sünde, wenigstens mit dem Mund, schön machen und sagen: „Ich habe es nicht gewußt.“ „So habe ich es nicht gemeint.“ Aber ein Gebiet bleibt jeder Lüge, jeder Ausrede und jeder Selbsttäuschung unzugänglich – das Innerste unserer Seele, das Gewissen. Gegen sein Zeugnis gibt es keine Entschuldigung, vermag kein Gegenbeweis etwas. Es sagt unserem Geist: „Ich war selber dabei. So hast du getan. Das hast du beabsichtigt. Du wußtest recht wohl, was du gesollt und was du gewollt hast. Darum laß das Leugnen und Beschönigen und bekenne dich ehrlich zu deinen Absichten, Entschlüssen und Taten.“ Und so wird das Gewissen auch vor Gottes Gericht Zeugnis über uns geben, uns anklagend oder uns verteidigend mit unbestechlicher Wahrheitsliebe (vgl. Röm. 2,15). Mag uns alle Welt loben, das Gewissen wird uns anklagen und nicht entschuldigen, wenn wir es nicht verdienen. Sollte uns alles verdammen und verwünschen, es wird uns selbst vor Gott verteidigen und retten, wenn wir uns dessen würdig gemacht haben durch die Treue gegen sein Gesetz. Der Urteilsspruch wird – das ist einerseits unser größter Trost, aber gleichzeitig auch die ernsteste Mahnung für uns – einzig nach der Aussage dieses Zeugen ausfallen, den wir in Form unseres Gewissens überall mit uns herumtragen.

Ja, mehr noch! Das Urteil, sei es das der Anerkennung, sei es das der Verwerfung, muß das Gewissen über sich selbst sprechen. Gewiß, dem Gottmenschen Jesus Christus ist von Seinem himmlischen Vater das Gericht übertragen worden. Aber der göttliche Heiland selbst sagt von sich: „Ich richte niemanden!“ (Joh. 8,15). Aber Er bestätigt und verbessert ggf. das Urteil, welches das Gewissen über uns selber fällt, wenn das aus schuldbarer Vernachlässigung der Gewissensbildung nötig sein sollte. „Aus deinem eigenen Munde richte Ich dich“ (Lk. 19,22), lautet das einzige Wort, das der ewige Richter zu der abgeschiedenen Seele sprechen wird. Darum ist das Gericht so kurz. Die Anhörung vieler Zeugen ist unnötig. Die Anstellung von Untersuchungen und Gutachten von Sachkundigen bleibt erspart. Eine Berufung ist unmöglich, denn gegen sein eigenes Urteil kann keiner mehr appellieren. Man darf deshalb sagen, daß der Mensch eigentlich sein Gewissen mehr zu fürchten hat als Gott. Wem sein Gewissen ein gnädiges Urteil spricht, der braucht Gott nicht zu fürchten. Allerdings gilt das Wort, das der Völkerapostel von sich selber sagt, auch von uns: „Ich bin mir zwar nichts bewußt, aber darum bin ich nicht schon gerechtfertigt, denn Der, welcher dem Gerichte vorsteht, ist der Herr.“ (1. Kor. 4,4). Der Mensch ist eben in der Verblendung seiner Eigenliebe und im Nebel seiner Leidenschaften leicht geneigt, sich zu entschuldigen, so daß er in diesem Leben nie mit voller Sicherheit weiß, ob er der Liebe oder des Hasses Gottes würdig ist (vgl. Pred. 9,1). Die Verblendung der Eigenliebe fällt erst im letzten Augenblick. Wenn die Seele aber im Tode aus dem Kleid ihres Leibes heraustritt, fällt auch der nebelige Schleier der Leidenschaften von ihr ab und sie sieht glasklar im Lichte Gottes. So sagt uns der Lieblingsjünger, der hl. Johannes: Wenn unser Gewissen uns nicht verdammt, so dürfen wir zwar keine Sicherheit, aber doch Zuversicht haben gegen Gott (vgl. 1. Joh. 3,21). Verurteilt uns jedoch schon unser eigenes Gewissen in diesem Leben, so mögen wir wohl bedenken, wieviel Grund wir haben, uns vor Gott zu fürchten, dessen Macht und Wissen unser Gewissen unendlich übersteigt (vgl. 1. Joh. 3,20). Aus ihrem eigenen Munde wird die abgeschiedene Seele sich also das Urteil sprechen. Und Gott wird es lediglich bestätigen.

Ist sie ganz rein von Schuld und Strafe, dann hindert sie nichts, ihren Flug in das Reich der Seligen zu nehmen. Der milde Blick des göttlichen Richters verklärt dann ihren Gnadenstand zum Licht der Glorie, in dem sie die himmlische Herrlichkeit ohne Ende genießen kann. Wird sie hingegen vom Gewicht der Sünde und der Unbußfertigkeit niedergezogen, dann sinkt sie in den ewigen Abgrund. Ist sie aber noch nicht ganz rein, um vor Demjenigen bestehen zu können, der nichts Unreines vor Seinem Angesicht duldet, dann erwartet sie ein Mittelzustand, wie sie in Leid und Schmerz die Läuterung vollenden muß, zu der ihr auf Erden die Zeit oder der Eifer fehlte.

Der Reinigungsort – eine unbestreitbare Wahrheit

Daß es im Jenseits einen solchen Zustand der Reinigung gibt, das ist eine Wahrheit, welche uns die Stimme der Geschichte und die Stimme der Vernunft verkünden und die durch die Stimme der göttlichen Offenbarung zur vollkommenen Gewißheit erhoben wird.

a) aufgrund des allgemeinen Zeugnisses der Überlieferungen

Die Überlieferungen der Völker – selbst der heidnischen – berichten in voller Übereinstimmung von einem Ort in der anderen Welt, an dem sich die Seelen reinigen, bevor sie den endgültigen Lohn für ihre Verdienste empfangen. Es gibt kaum ein Volk des Altertums, bei dem sich nicht Spuren eines solchen Glaubens und eines darauf gründenden Verkehrs mit den abgeschiedenen Seelen nachweisen ließen.

Die Begräbnisordnung der Ägypter redet von sühnenden Prüfungen, denen sich die Seelen der Gerechten unterziehen müssen, um in die himmlische Wohnung des Osiris zu gelangen. Daher findet sich nicht selten an ihren Gräbern die Aufforderung, die Lebenden möchten den Toten das Gebet nicht versagen. – Die alten Perser huldigten dem Glauben, daß die abgeschiedenen Seelen eine beschwerliche Reise durch die zwölf Zeichen des Tierkreises zurückzulegen haben, bevor sie in die Seligkeit eintreten können. Daher verrichteten auch sie bestimmte Gebete für ihre Toten und in ihrem heiligen Buch „Avesta“ werden für die Verwandten Opfer zur Tilgung der Schuld ihrer Verstorbenen vorgeschrieben. – Ebenso hatten die alten Babylonier und Assyrer die Vorstellung von einem Zwischenort in der anderen Welt, während die Griechen im Gedanken an die Reinigung im Jenseits ihre Toten „Dulder“ und „Betrübte“ nannten. – Die Dichter der Antike sangen von den unterirdischen Orten, von den Tränenfeldern, von den Flüssen des Vergessens, wo die Seelen ein Strafleiden zu erdulden haben, um sich von den Flecken des irdischen Lebens zu reinigen. – Und noch bestimmter als die Dichtkunst spricht es die Philosophie des Altertums aus. Die Schule der Stoiker lehrte den Glauben an eine Feuersphäre, wo die Seele ihre Fehler abbüßt, wie uns der hl. Clemens von Alexandrien berichtet (vgl. Strom. cap. 5). Der große Platon vertrat die Ansicht, daß diejenigen, die weder ganz sündhaft noch völlig unschuldig sind, nach Maßgabe ihrer sittlichen Mängel Strafen erleiden, bis sie, von ihren Vergehen gereinigt, würdig befunden werden, den Lohn für ihre guten Handlungen zu ernten, die sie in ihrem Leben vollbracht haben (vgl. Gorg. 81).

Kurz: Der Glaube an einen Zustand der Reinigung im Jenseits ist also nicht ein bloßes Spiel der Phantasie, ist nicht ein Wahngebilde überspannter Frömmigkeit, ist nicht eine Erfindung der Priester, um die Gläubigen zu ängstigen; dieser Glaube ist so tief im sittlichen Empfinden des Menschen verwurzelt, ist so stark in den Tiefen des Gewissens verankert, ist so allgemein unter den Völkern verbreitet, daß er Gemeingut des Menschengeschlechtes ist. Nicht einmal das Heidentum vermochte es, diesen Glauben auszulöschen.

Wir haben die Philosophen bereits erwähnt. Sie sind die Denker, die kraft der natürlichen Vernunft die letzten Gründe der Dinge zu erklären suchen. Aus ihnen spricht also der klare gesunde Menschenverstand. Gehen wir auf ihre Vernunftgründe kurz ein, bevor wir uns den Offenbarungsquellen zuwenden.

b) aufgrund des Zeugnisses der rechten Vernunft

Dem gesunden Denken leuchtet ohne weiteres ein, daß Gottes Gerechtigkeit nicht alle Sünder auf die gleiche Stufe stellen und nicht gegen alle mit der gleichen Strenge verfahren kann – sonst wäre Gott ja nicht gerecht. Gerecht ist, jedem zu geben, was ihm zukommt. Lohn, wem Lohn; Strafe, wem Strafe, und beides in dem Maß, wie es seine Taten verdienen. – Es gibt Sünder, die das irdische Leben im Zustand des Abfalls vom höchsten Gut verließen und bei denen sich das Böse überdies durch Unbußfertigkeit und Trotz verhärtete. Wenn Gottes Gerechtigkeit solche Seelen mit der Wucht der ewigen Verdammnis erdrückt, dann ist dies Sein gutes Recht. Aber neben diesen Erscheinungen ausgewachsener Bosheit gibt es auch eine Legion von Seelen, für die die Sünde keine völlige Abwendung vom letzten Ziel, keinen völligen Abfall vom höchsten Gut bedeutete. Was ihr Gewissen belastet, ist nur eine leichte Hinneigung zu den vergänglichen Gütern und Genüssen der Erde, denen das Herz aber nicht wie seinem letzten Ziel anhing; es ist nur ein vorübergehendes Abschweifen von der geraden Bahn des Rechtes und der Pflicht, auf welcher der Mensch in gehorsamer Unter- und Einordnung, in Ergebung und Beharrlichkeit wandeln muß, wenn er sich Gott würdig erweisen will. Es ist eine Reihe geringer Verfehlungen, die zwar auch Gottes erhabene Majestät verletzen, die aber doch in der Waagschale des ewigen Richters nicht so schwer wiegen, weil sie nicht das Werk vollendeter Bosheit, sondern der Ausfluß menschlicher Schwäche und Gebrechlichkeit sind. Andererseits gibt es auch Seelen, die zwar schwere Verstöße gegen das göttliche Gesetz begangen haben; Seelen, die sich sogar zu gemeinen Verbrechen haben hinreißen lassen, die aber die Gnade hatten, sich mit ganzem Ernst von ihren Verirrungen zu bekehren. In der sakramentalen Lossprechung wurde ihnen zugleich mit der schweren Sünde auch die ewige Strafe erlassen, aber es blieb eine zeitliche Strafe zurück, die Gott von allen Sündern zur Befriedigung Seiner Gerechtigkeit verlangt. Diesen Seelen fehlte indessen entweder die Zeit oder der Mut, um die bestehende Strafschuld durch Werke der Buße oder durch Gewinnung von Ablässen abzugleichen. Sie waren lässige Büßer, welche die Gelegenheiten, die ihnen durch die Beschwernisse und Schicksalsschläge des Erdenlebens geboten wurden, nicht wahrgenommen haben, um sich selbst für die unerlaubten Freuden zu züchtigen, die sie sich durch ihre Sünde verschafften. Oder sie waren feige Büßer, die vor dem freiwilligen Opfer der Sühne zurückschreckten und darum mit ihrer Lebensaufgabe nicht fertig wurden.

Welches wird nun das Schicksal jener Seelen sein, die noch mit leichteren Vergehen und mit ungetilgten Strafschulden durch die Todespforte ins Jenseits hinübergehen? Wird wohl der schmerzliche Tod allein mit seinen seelischen Ängsten und Schrecken hinreichend sein, um die göttlichen Ansprüche auf Genugtuung zu erfüllen, welche aus den zahllosen Übertretungen über ein ganzes Menschenleben hinweg entstanden sind? Wird die sühnende Kraft des Todes die Schuld mechanisch und zur Gänze auszulöschen vermögen, in welcher der Sterbende noch bei der göttlichen Gerechtigkeit steht, wie Luther behauptete? Das anzunehmen, wäre wider die rechte Vernunft! Wäre Gott gerecht, wenn er einer Seele die Strafschuld erlassen würde, die so viele andere während ihres irdischen Lebens in bitteren Bußwerken abgetragen haben? Wäre Gott gerecht, wenn er Sünder, die sich erst auf dem Sterbebett, ja vielleicht erst im allerletzten Augenblick von ihren schlimmen Wegen bekehrt und sich zu Gott gewendet haben, ebenso leicht und rasch vom Himmel Besitz ergreifen könnten wie ein hl. Aloisius oder eine hl. Theresia vom Kinde Jesu, die nicht nur ein unschuldiges, sondern auch ein überaus strenges Leben geführt haben? Unsere Vernunft sagt uns, daß das selbstverständlich nicht gerecht wäre. Genauso ungerecht wäre es aber, wenn Gott solche bekehrten Seelen in die ewige Finsternis der Hölle hinabstoßen würde. Auch hier sträubt sich das gesunde Urteil unseres Verstandes, weil eine solche Annahme ebenso mit Gottes heiliger Gerechtigkeit in Widerspruch geriete. So sieht sich das unbefangene Denken zu der Schlußfolgerung genötigt, daß es für solche Seelen jenseits des Grabes einen Zustand der Läuterung geben muß, in dem sie durch sühnendes Leiden die letzten Sündenreste abstoßen und der göttlichen Heiligkeit und Gerechtigkeit Genüge tun, bevor sie den liebevollen Zuruf des Heilandes vernehmen: „Kommt, ihr Gesegneten Meines Vaters, nehmt das Reich in Besitz, das euch bereitet ist, seit Grundlegung der Welt!“ (Mt. 25,34).

c) aufgrund des Zeugnisses der Heiligen Schrift

Sowohl die einhellige Überlieferung der menschlichen Kulturen als auch das Gerechtigkeitsempfinden der natürlichen Vernunft finden ihre letzte Bestätigung in der Stimme der göttlichen Offenbarung. In der Heiligen Schrift ist die wirkliche Existenz eines Reinigungsortes an verschiedenen Stellen entweder vorausgesetzt oder klar genug angedeutet.

Schon in einem Buch des Alten Testaments finden wir ein Zeugnis von unwiderleglicher Beweiskraft. Als der jüdische Feldherr Judas, der Makkabäer, für die im Kampf gefallenen Krieger seiner Streitmacht Gebete anordnete und in Jerusalem Opfer darbringen ließ, rechtfertigt die Heilige Schrift diese fromme Übung mit den Worten: „Es ist ein heiliger und heilsamer Gedanke, für die Verstorbenen zu beten, damit sie von ihren Sünden erlöst werden.“ (2. Makk. 43,46). Sind diese Worte nicht ein unzweideutiger Ausdruck des Glaubens an einen Reinigungsort für jene, die zwar im Stand der heiligmachenden Gnade die Schwelle der Ewigkeit überschritten haben, aber noch der Gebetshilfe der Lebenden bedürfen, weil sie noch der endgültigen Erlösung harren? – Für Verworfene wäre es sinnlos zu beten, weil ihnen damit nicht mehr geholfen werden kann. Es gibt keine Erlösung aus der Hölle. Ein solches Gebet könnte von der Heiligen Schrift also nicht gelobt werden. – Die Seligen andererseits bedürfen des Gebetes nicht, weil sie sich schon des unverlierbaren Besitzes Gottes im Licht der Glorie erfreuen. Gebet und Opfer können also nur solchen Seelen nützen, die noch nicht am beseligenden Ziel angelangt sind.

Die Gegner verweisen darauf, daß die Heilige Schrift aber nirgends ausdrücklich von einem Reinigungsort spreche. Darauf ist zu antworten, daß – wie wir gesehen haben – die Lehre vom Fegfeuer schon damals im Bewußtsein eines jeden Volkes existierte, weshalb sie der Heiland in Seiner Predigt nicht explizit hervorheben mußte, sondern nur an diesen allgemeinen Glauben anknüpfte. So etwa, wenn Er davon redete, daß die „Sünden gegen den Heiligen Geist“ niemals vergeben werden, „weder in dieser noch in der künftigen Welt“ (Mt. 12,32). Wenn also die „Sünden gegen den Heiligen Geist“ eine Sündenklasse darstellen, die auch in der künftigen Welt nicht vergeben werden, dann klingt aus diesem Wort heraus, daß es aber andere Sünden bzw. Sündenklassen gibt, die im Jenseits sehr wohl noch vergeben werden. Nachdem jedoch weder im Himmel noch in der Hölle eine Sündenvergebung denkbar ist, müssen wir in diesem Wort des Herrn einen Hinweis auf jenen Mittelzustand erblicken, in dem noch kleinere Fehler und Mängel erlassen werden. In diesem Sinn haben die Väter diese Aussage des Heilandes aufgefaßt und gelehrt.

Einen weiteren lichtvollen Hinweis auf den Reinigungsort finden wir ferner in der Mahnung des Herrn in der Bergpredigt: „Sei deinem Widersacher willfährig ohne Zögern, solange du mit ihm auf dem Wege bist, damit der Widersacher dich nicht dem Richter überantworte und der Richter dich den Schergen übergebe und du in den Kerker geworfen werdest. Wahrlich, Ich sage dir, du wirst dort nicht herauskommen, bis du den letzten Heller bezahlt hast.“ (Mt. 5,25). Schon der hl. Augustinus (vgl. de Serm. Dom. cap. 11) und auch der hl. Bernhard (vgl. Serm. de obit. Huberti) haben hervorgehoben, daß der Heiland hier nicht einen irdischen Kerker im Auge haben konnte. Denn was kümmert es ein irdisches Gericht, ob sich jemand von Herzen mit seinem Gegner ausgesöhnt hat? Ebensowenig kann Er den Kerker der Hölle gemeint haben; denn dort gibt es in aller Ewigkeit keine Entlassung. So bleibt nur die Annahme übrig, der Heiland habe an den Zustand der Läuterung erinnert, aus dem die abgeschiedene Seele erst dann entlassen wird, wenn sie restlos für die zu Lebzeiten verweigerte Eintracht mit ihren Mitmenschen gebüßt hat. Der hl. Augustinus sagt: „Gar nichts wird ungestraft gelassen. Es ist dasselbe, wie wenn wir sagen: etwas bis zur Neige auskosten. Damit ist doch soviel gemeint, daß auch der letzte Tropfen noch abgefordert wird.“ (ebd.).

Mit dem aus den Urkunden der göttlichen Offenbarung geschöpften Glauben an eine jenseitige Stätte der Reinigung trat die Kirche ihren Weg durch die Jahrhunderte an. Von den apostolischen Zeiten an gedachte sie bei der Darbringung des hl. Meßopfers stets der Verstorbenen, nicht etwa nur, um ihr Andenken zu ehren und die Hinterbliebenen zu trösten, sondern auch, um den abgeschiedenen Seelen Vergebung der Sünden, Nachlaß der Strafen, Erlösung und Beseligung zu erwirken. Gegen die Protestanten, die diese Lehre verwarfen, trat das hl. Konzil von Trient mit größter Feierlichkeit auf, indem es die Lehre von einem Reinigungsort in der anderen Welt zum Glaubenssatz erhob und zugleich erklärte, daß den leidenden Seelen durch Gebet, durch Almosen und durch andere Werke der Frömmigkeit Hilfe gebracht werden könne (vgl. DH 1820 & DH 1580). Danken wir Gott für die Offenbarung dieses Glaubenssatzes, der unser Herz in vielerlei Hinsicht tröstet.

Der Reinigungsort – eine tröstliche Wahrheit

Denn von welchen Ängsten wäre das Sterben eines jeden Menschen doch begleitet, wenn die scheidende Seele nichts anderes vor Augen hätte als die bange Angst: entweder Himmel oder Hölle; entweder ewiges Heil oder ewige Verdammnis! Wie viele würden verzweifeln, wenn sich ihnen im Lichte der herannahenden Ewigkeit die klare Erkenntnis aufdrängt, daß sie sich nicht ehrlichen Herzens den Heiligen zurechnen dürfen, daß sie zwar die schweren Übertretungen des göttlichen Gesetzes durch eine wahre Reue widerrufen, aber der verletzten Ehre Gottes keine angemessene Genugtuung mehr geboten haben? Wie könnten die meisten Menschen auf den Eingang in die ewige Seligkeit hoffen, wenn sie das Bewußtsein haben, daß auf ihnen noch frei gewollte läßliche Sünden lasten, die sie unter dem Widerspruch des Gewissens begangen haben?

Und wir, die Überlebenden, könnten das Los einer solchen Seele, die keinen merklichen Grad der Heiligkeit erreicht hat, nur beklagen und ihr Andenken in einem Strom von Tränen versenken. Wie schrecklich wäre ein Glaube, der uns dazu nötigen würde, am Heil jener zu verzweifeln, die wir lieben! In der Offenbarung der Existenz eines Reinigungsortes zeigt sich daher die barmherzige Güte Gottes. Er lehrt uns durch den Mund Seiner Kirche, daß die Seele, die zwar noch strafwürdig und mit leichten Mängeln belastet ist, aber mit der Gesinnung aufrichtiger Reue und demütiger Ergebung aus diesem Leben geschieden ist, in der anderen Welt die Möglichkeit findet, die offenen Forderungen der göttlichen Gerechtigkeit zu befriedigen, die letzten Reste der Sünde auszuscheiden und zur Vollkommenheit auf dem erreichten Grad der Gnade auszureifen. Gewiß geschieht diese Reinigung ohne jede Möglichkeit auf ein größeres Verdienst. Diese Möglichkeit hätte nur durch Buße während der irdischen Lebenszeit bestanden. Aber trotz aller Qual hat eine abgeschiedene Seele die frohe Gewißheit ihres Heiles! Sie betrachtet es als eine Gnade, daß sie durch sühnendes Leiden vollends würdig werden kann, sich in das Meer des unzugänglichen Lichtes Gottes zu versenken. Wie beruhigend ist doch ein Sterben in dieser Erwartung! – Und wie wird durch diese Lehre nicht auch der Schmerz der Hinterbliebenen gelindert? – Kann man nicht mit Recht sagen, daß der katholische Glaube alles verschönert? Er verschönert jedes Lebensalter, wie die Sonne jede Jahreszeit verschönert. Ja, selbst das bittere Sterben verschönert unser Glaube, indem er über dem Dunkel der letzten, allesentscheidenden Stunde den Stern der Hoffnung aufleuchten läßt.

Wenn wir aber durch die Lehre der Kirche nicht schon über das jenseitige Schicksal unserer heimgegangenen Lieben beruhigt sein dürfen, dann wird unsere Zuversicht noch mehr gesteigert, wenn wir durch Gottes Offenbarung auch erfahren, daß wir das Los der Verstorbenen durch unsere Hilfe erleichtern und die Zeit ihrer Läuterung abkürzen können. Gewiß, diese teuren Menschen haben uns verlassen. Trauern wir um ihren Verlust! Gott verbietet es uns keineswegs zu trauern, sagt Er doch: „Beweine den Toten, denn sein Licht ist erloschen.“ (Sir. 22,1). Ja, diese Augen, die uns so liebevoll angeschaut haben, sind gebrochen; dieses Gesicht, dessen Lächeln uns beglückt hat, ist im Tod erblaßt. Diese Lippen, von denen wir so viele Worte der Ermutigung, der Ermahnung, des Rates, der Belehrung vernommen haben, sind verstummt. Dieses Herz, das uns in Liebe so zugeneigt war, hat aufgehört zu schlagen. Das Hinscheiden unserer Lieben hat eine Lücke in unser Leben gerissen, die nicht mehr auszufüllen ist, hat unserem Herzen eine Wunde geschlagen, die immer wieder aufbricht. Doch bei aller Trauer: Seien wir getrost! Die Bande der Liebe, mit denen wir mit ihnen verbunden waren, sind nicht zerrissen. Eine heilige, weitgreifende Gemeinschaft von Gebeten, Opfern und Hilfeleistungen verbindet die Kirche auf Erden mit jener leidenden Welt des Fegfeuers. Gewiß, die Seelen unserer Lieben leiden dort große Qual. Und sie können sich auch selbst in ihrer Pein nicht mehr helfen, denn für sie ist, wie der Herr sagt, „die Nacht“ angebrochen, „in der niemand mehr wirken kann“ (Joh. 9,4). Aber wir haben die Möglichkeit, für die Verstorbenen jene Genugtuung aufzubringen, die sie Gott noch schulden. Wir haben die Möglichkeit, ihre Last zu tragen und ihre Erlösung zu beschleunigen. Wir können durch Werke der Andacht, der Abtötung und der Nächstenliebe ihnen Milderung und Kürzung ihres Strafleidens, aber auch Nachlaß der läßlichen Sünden erwirken. Welch weitreichende und wohltuende Machtfülle ist damit in unsere Hand gelegt! Und wo unsere Kräfte nicht mehr ausreichen, wo unser Können versagt, da haben wir das mächtigste Hilfsmittel: das Versöhnungsblut des Gottmenschen, das täglich auf unseren Altären geopfert wird und dessen Segenskraft hinüberreicht in jene Region der Läuterung. Welch ein Trost, daß wir für die Abgeschiedenen beten, wirken und opfern können!

Der Reinigungsort – eine zutiefst ernste Wahrheit

Und doch hat die Wahrheit von einem Zustand der Reinigung im Jenseits auch eine überaus ernste Seite. Denn die Ausreifung der armen Seelen zum Glorienstand der Heiligen vollzieht sich durch Strafen, von deren Schärfe wir uns hienieden kaum eine zutreffende Vorstellung machen können.

Die Sünde ist einerseits eine Abwendung von Gott, dem höchsten Gut, zugunsten einer ungeordneten Hinwendung zu den verführerischen Reizen der Geschöpfe. Entsprechend diesem Doppelcharakter der Sünde lastet auch das Gewicht einer doppelten Strafe auf den armen Seelen im Fegfeuer.

Erstens: Sie sind vorläufig ausgeschlossen von der beseligenden Anschauung Gottes. – Das ist nur gerecht, denn was haben sie während ihres Erdenlebens getan, als sie sündigten? Sie ließen Gott sozusagen links liegen, ließen Ihn einfach stehen, zeigten Ihm die kalte Schulter, als Er ihnen durch Seine Stellvertreter oder durch die Stimme ihres Gewissens befahl und sie ermahnte, ohne daß sie auf Seine Stimme achteten. Und was tut Gott jetzt mit ihnen? Er läßt sie nun auch stehen und warten. Der Zugang zu Ihm und Seinen Freuden bleibt ihnen verwehrt, bis das ganze Unrecht gesühnt ist. Diese Strafe ist gerecht, aber ihre Härte und Bitterkeit bleibt für uns nur schwer nachvollziehbar. Nachdem nämlich eine Seele vom Leib getrennt ist, ist sie mit einem Schlag auch den Reizen der Sinnenwelt entrissen, die immer eine gewisse Erfreuung, eine Ablenkung und einen Trost bietet. Davon abgeschnitten erkennt die Seele mit voller Geistesklarheit, daß Gott das „einzig Notwendige“ ist; ein unermeßlicher Ozean von Schönheit und Güte und Trost und Freude; daß Sein Besitz allein die Seele vollkommen glücklich machen kann. – Welche Härte und Bitterkeit in dem Ausschluß vom Besitz Gottes für eine abgeschiedene Seele liegt, das läßt sich hienieden vielleicht am ehesten mit den Qualen der unglücklich Verliebten beschreiben, nur um ein Vielfaches vermehrt. Die Seele ist von Gott, dem Ziel ihrer heißesten Wünsche, dem Urquell aller Seligkeit, wie zurückgestoßen. Der ungestüme, unstillbare Liebesdrang, der die abgeschiedene Seele antreibt, sich mit dem unermeßlich liebenswerten Gott zu vereinigen, sich ganz in Ihn zu versenken, wird von einer unüberwindlichen Schranke behindert. Die titelgebenden „Leiden“, welche dem „jungen Werther“ in Goethes Briefroman gleichsam das Herz herausreißen, weil seine Angebetete einen anderen Mann heiratet, und ihn letztlich in den Selbstmord treiben, sind selbstverschuldet, weil er seine geliebte Lotte unvernünftigerweise übersteigert und idealisiert. Gott aber kann nicht übersteigert und idealisiert werden. Die abgeschiedene Seele aber verlangt nicht nach einer Einbildung, sondern sie erkennt Gott, wie Er wirklich ist. Und Ihn nicht oder wenigstens noch nicht gleich besitzen zu können, bereitet ihr eine größere Qual als die Schärfe des Fegfeuers, auf die wir gleich zu sprechen kommen. Dieser Schmerz der Trennung, das Gefühl des Zurückgestoßenseins von dem über alles geliebten Gott und das Wissen, daß man selber daran schuld ist, kann mit keinem irdischen Seelenleiden verglichen werden. – Hinzu kommt das beschämende Gefühl, daß die abgeschiedene Seele klar erkennt, daß sie auch noch gar nicht würdig wäre, vor den Augen des Allheiligen zu erscheinen. Je lichter und reiner die Gotteserkenntnis ist, umso glühender ist einerseits das Verlangen, Gott wohlgefällig zu sein, aber andererseits ist auch die Selbsterkenntnis der eigenen Unwürdigkeit dann auch umso beschämender und schmerzlicher. Sie schämt sich, zu sehen, daß sie durch eigene Schuld des höchsten Gutes beraubt ist. Sie sieht vor sich den noch nicht zurückgelegten Weg zur Vollkommenheit und schämt sich, zu wissen, daß sie diese Stufen hätte erreichen können, wenn sie im Erdenleben treuer und eifriger gewesen wäre, wenn sie einige leicht zu tragende Pflichterfüllungen oder Demütigungen oder Bußübungen hochherzig auf sich genommen hätte.

Der Schmerz der Verbannung und die brennende Scham sind aber nicht die einzige Strafe, weil sie sich mit jeder Sünde nicht nur von Gott abgewandt, sondern sich auch in ungeordneter Weise einem Geschöpf zugeneigt hat. Als sie einst sündigte, haben sie sich auf Kosten des Gehorsams und der höheren Ehre Gottes Freuden und Genüsse verschafft, für die sie die Verantwortung mit sich hinübergenommen haben. „Ihre Werke folgen ihnen nach!“ Da sie im Leben nicht die Kraft oder nicht mehr die Zeit dazu fanden, diese unerlaubten Freuden hinreichend durch Werke der Genugtuung aufzuwiegen, müssen sie sich jetzt von ihnen reinigen, indem sie leiden. Weil sich nun die Seele in ungeordneter Weise an etwas Geschaffenem Freude und Genuß verschafft hat, muß sie durch ein Geschöpf Schmerzen leiden: durch das Fegfeuer, an das die abgeschiedene Seele gebunden wird, bis die ungeordnete Anhänglichkeit gewissermaßen aus ihr herausgeschmolzen und gänzlich ausgeschieden ist.

Beachten wir: Die armen Seelen gehen durch diese harte Schule des Leidens, um läßliche Sünden abzubüßen und zeitliche Sündenstrafen abzutragen! Wir können daran nur mit dem tiefsten sittlichen Ernst denken. Es wäre ein verhängnisvoller Irrtum, wenn wir die läßliche Sünde leicht einschätzen würden. Sie kann in den Augen des heiligen Gottes nichts Geringes sein, wenn sie nur in einer solchen Leidensglut getilgt werden kann. Mit welcher Sorgfalt müßten wir dann nicht auch jede läßliche Sünde fliehen und unseren Hauptfehler, der die Hauptursache zahlloser läßlicher Sünden ist, wirklich ernsthaft bekämpfen! Es wäre sodann ein gefährliches Spiel, wenn wir in weichlicher Scheu den Gedanken an Buße abweisen und uns mit der Hoffnung trösten würden, daß wir die Versäumnisse dieses Lebens ja im Jenseits nachholen könnten. Die kleinen Opfer der Entsagung, der Selbstüberwindung und der Abtötung, die uns die Kirche, unsere Arbeit, unser Stand und das Zusammenleben mit den Mitmenschen auferlegen, sind nicht zu vergleichen mit den langen und schweren Leiden der armen Seelen. Rüsten wir uns also mit christlichem Starkmut und sprechen wir mit dem hl. Augustinus: „Herr, hier brenne, hier säge, hier schneide, doch schone meiner in der Ewigkeit.“ Öffnen wir unser Herz für eine bußfertige Gesinnung! Nutzen wir die Zeit zu unserer sittlichen Läuterung! Fügen wir uns mit Geduld und Ergebung in die Leiden und Prüfungen des Lebens!

Ein doppeltes „Memento“

Das sind die Gedanken, die uns in diesen Novembertagen auf die Friedhöfe hinaustreiben. Das Lichtermeer, das wir dort auf den mit Blumen, Gestecken und Kränzen geschmückten Gräbern vorfinden, erinnert uns sowohl an den lichten Trost als auch an den tiefen Ernst der Lehre vom Fegfeuer. Die Kränze werden verwelken, die Blumen verblühen, die Lichter erlöschen. Was jedoch niemals verblühen und erlöschen darf, das ist das doppelte „Memento“, welches der Glaube an das Fegfeuer uns in die Seele einprägt. Das eine „Memento“ mahnt: „Gedenke der armen Seelen! Erschließe ihnen die Quelle christlichen Erbarmens! Widme ihnen Tag für Tag ein Werk der barmherzigen Liebe.“ Das andere „Memento“ aber gebietet: „Gedenke deiner eigenen Seele! Bilde dein Gewissen! Erforsche dein Gewissen! Reinige dein Gewissen! Denn nach dem Spruch deines Gewissens wirst du gerichtet! Erfülle deine Pflicht in Demut und Gehorsam. Laß keinen Tag ungenutzt verstreichen.“ Wie lange mag es noch dauern, dann gehören wir selber dem Reich der leidenden Seelen an, und ja, es ist eigentlich ein großes Glück, wenn man sich dieser Hoffnung hingeben kann. Wie froh werden wir dann sein, wenn wir durch ein wachsames, behutsames Leben und durch einen ernsten Willen zur Buße einer allzu langen und allzu strengen Läuterung vorgebaut haben. Dann können wir wie der hl. Pfarrer von Ars auch auf unserem Sterbebett sagen: „Wie gut läßt es sich doch sterben, wenn man auf dem Kreuz gelebt hat.“ Amen.